南瀛采風

臺灣在17世紀中葉開始有大量的漢人進入墾殖，進墾北埔之初，隘民就將慈天宮勘定於聚落中央的「正位」，乃龍穴所在，地靈氣旺，為人界與神界的溝通管道；但是因為物資短缺，暫以簡陋的小寮奉祀姜秀鑾家族自惠州迎請而來的觀音神像。

自漢人入墾後，步步向內陸丘陵及山區前進，至清乾隆51年（1786）林爽文事件後，竹塹城東南的北埔、峨眉與寶山三鄉仍為原住民所居。由於開墾之初，與原住民爭戰屢有傷亡，墾民隘丁都會前往禱祝，祈求平安順利。

其後「番」害漸息，姜秀鑾乃於道光20年（1846）改建為木造廟宇供奉。此時的北埔與月眉兩庄田園開墾已達千餘甲，人口有千餘戶，市街形成，北埔也在道光末年已經完成一座有城門與刺竹圍成之聚落。

慈天宮鼎盛的香火，也加速了北埔聚落的商業發展。直至清咸豐、同治年間（西元1851年至西元1874年），墾民生活充裕之後，北埔的移墾家族才有餘力著手改築廟宇、興學設塾、關心文教；另一方面，宗教活動亦在此時益顯蓬勃，北埔慈天宮這個信仰中心亦即在此一時期開始重修。依據文獻可徵之記錄，其間經過數階段的翻修增建，其中以第三墾戶首姜榮華（姜秀鑾的長孫）於清同治十年（西元1871年）倡議重新擴建慈天宮，募集大隘各庄庄民的捐銀為最具壯觀，此次擴建於同治十三年（西元1874年）竣工。增築兩廊與前殿，成為「兩殿兩廊兩橫屋」之格局，即成今日北埔慈天宮主要規模。光復後，續有若干修繕，其中以民國60年（西元1971年）全面修建，遂成為今日的面貌。

依習俗客籍人士一般以三山國王、三官大帝為主祀神明，而北埔墾拓先民之所以迎祭觀音神像為主神，由此可見閩、粵兩籍當年合墾的事實。北埔慈天宮不僅是北埔地區最重要的大廟，也是清代道光年之後，新竹山區拓墾史的重要見證；更是閩粵合作，消弭族群對峙的重要見證。

慈天宮，除祭祀祈福外，也是公眾集會議事之所，在北埔聚落內所扮演的角色，如同一般民居宅院中的「祖堂」，既位於紀念性的中軸線上，又是最高大、最堂皇的廟宇。日人據臺後，慈天宮部份場地曾做為新竹國語傳習所北埔分校場使用，不久又改為北埔公學校教室用，直到數年後，姜義豐墾號另捐贈校地才遷校，慈天宮才恢復廟宇的功能。

慈天宮平面隔局近似廣東客家地區典型的「雙堂二橫」式建築。由於基地西北方為邱家祖厝所在，慈天宮擴建時，右橫屋護龍部份只能建到一半，而成不對稱的形態。慈天宮的主神為觀音菩薩，配神為天上聖母、五穀神農皇帝、文昌帝君、三山國王、三官大帝、註生娘娘、福德正神，其旁從祀淡水同知李嗣鄴、姜秀鑾、姜榮華等三人。這種諸神合祀，佛道不分的現象在臺灣廟宇雖是常見，但對慈天宮而言，卻因眾神合祀，淡化了閩粵墾民祖籍的籓離。

在社會意義上，慈天宮主祀神觀音菩薩位居廟宇中央的正位，代表聚落內祖籍為惠州社群；副祀的三官大帝，奉於左側神龕，代表祖籍為嘉應州社群；三山國王則祀於右側神龕，代表祖籍為潮州社群。而北埔聚落住民的祖籍正是以惠州府居冠，嘉應州次之，潮州府第三；慈天宮內奉祀神明的空間位序正顯示北埔聚落的社群結構。

在空間意義上，慈天宮廣場位於聚落中心，四周住民至此距離較為均等；且巷道輻輳於此，住民可從四面八方迅速齊聚廟前廣場。慈天宮建成至今，之所以甚少舉行建醮慶典，傳係根據堪輿師之說，因為慈天宮屬「睡虎形」的格局，以少驚動打擾為宜。

慈天宮是北埔地區民間信仰與社群活動整合的具體表現，每年 7月14日，慶祝中元，燃放水燈，熱鬧非凡。中元普度由各莊輪流，以姜義豐家族擔任總爐主，每年爐主則固定由姜義豐、何合昌等七家族輪流擔任，六年一輪。