南瀛采風

本宮原稱大道公廟，俗稱「開台大道公廟」又稱「廣儲東里大道公廟」，民國

三年，（日本大正三年）重行修建，始改今名，依據台灣縣志卷九雜記志載，

大道公廟建築於荷據時期，但其正創建年代，卻無正確資料可資考證，民國六

十三年再度修建，在重行塑裝佛像金身時，乃在觀音佛祖像背部發現刻有「民

萬曆丙辰年 弟子蔡保禎 造」等字樣，（佛像為名貴青斗石彫刻）按明萬曆丙

辰年，為公元一六一六年，較鄭成功登陸台灣，猶早四十五年，由此證明大帝

宮確屬明祟禎年間（荷據時期）建造，實為本省唯一古老廟宇。

新化洋港保生大帝宮 相簿集

藥　王

一、中國的醫神與藥王

我國自有醫藥就有對醫藥之神的崇拜，朝廷的醫藥之神是三皇，從元代開始祭祀。《續文獻通考·群廟》記：「(元)成宗貞元初，命郡國通祀三皇，如宣聖釋奠禮。以醫師主之。」明代「世宗嘉靖十五年，帝作聖濟殿奉安先醫之神，歲時致祭。」清「順治元年定祭先醫之神之禮。」三皇為伏羲、神農、黃帝。「伏羲嘗草治砼以治民疾，……神農磨蜃鞭茇察色，嗅嘗草木而正名之，病正五百，藥正三百六十有五，愛著《木草》，……黃帝咨於岐、雷而《內經》作，著之玉版……」[1]。三皇是古代聖王，所以他們也被稱為「醫王」。在三皇之後，歷朝歷代又出了不少名醫，這些名醫多被後來的醫家和百姓奉為醫藥之神。但通常情況下都被稱為「藥王」，因為醫生主要是用藥來治病的。民間信奉的藥王很多，主要有3個，一是春秋時期的扁鵲。唐宋時，扁鵲被醫家奉為老師。《宋史》記載仁宗時的一段事：景元年仁宗不豫，被許希針愈。命為醫官，賜緋銀魚及器幣。希拜謝，又向西拜。帝問原故，希回答：「扁鵲，醫師也，敢忘師乎?請以所得全與扁鵲廟。」仁宗為築廟於城西隅，封「靈應侯」。二是唐代孫思邈。三是唐代韋慈藏。

唐以後民間奉祀的醫神或藥王，大都為孫思邈。有關孫思邈的傳說很多，主要是他為龍王之子治癒目疾，龍王為感謝他，把龍宮裡珍藏的3000秘方送給他。孫思邈把龍宮秘方加到他的《備急千金藥方》和《千金翼方》中，使此二書更珍貴了。還有一傳說，是他在去看病途中被老虎吃掉坐下叫驢，於是他寫了一道符，命老虎來當坐騎。又說他為老虎治好了牙痛，老虎為感謝他自願當了坐騎。所以，唐以後的醫家，供奉的藥王孫思邈像的形式大都一樣，為「坐虎針龍」，旁有對聯：「龍因目疾離蒼海，虎為牙疼出杏林」[2]。普通的藥王廟內塑的藥王神像，其形象多為赤面慈顏，五綹長髯，方巾紅袍，儀態厚樸。有的藥王身邊塑二童，一捧藥缽，一托藥包。有的身邊還臥一隻老虎，其實還是孫思邈。除了孫思邈外，三皇(伏羲、神農、黃帝)、扁鵲、華佗、邳彤、三韋氏(韋慈藏、韋善俊、韋古道)、李時珍有時也被稱為藥王。北京天壇藥王廟是明代武清侯李誠銘所建，廟祀伏羲、神農、黃帝及秦漢以來的名醫。在該廟裡，傳說中的伏羲、神農、黃帝被塑造成人們想像的神的化身，即伏羲蛇身、麟首、龍唇、龜齒；神農弘身牛頤，龍顏大唇，手執藥草；黃帝附函挺朵，修髯花瘤，袞冕服。黃帝的左次為孫思邈，右次為韋慈藏。「韋慈藏，左將一丸，右蹲黑犬，人稱藥王也。」(但在傳說中，將黑犬的應是韋善俊。《列仙全傳》卷五云：「韋善俊，京兆人……遇黑犬繞施不去，因畜之，呼為烏龍。」

「藥王」之側安排的是不同歷史時期有代表性的10大名醫：三皇時之歧伯、雷公；秦之扁鵲；漢之淳於意、張仲景；魏之華佗；晉之王叔和、皇甫謐、葛洪；唐之李景和。由於北京天壇藥王廟裡的藥王是韋慈藏，那麼左次的孫思邈就該是醫神了吧。此外，我國還有只奉祀醫藥之神神農的「神農廟」。對佛教徒而言，他們奉祀的應為「南無藥王佛菩薩，又南無北方九十九佛百千萬同名大藥王菩薩」或「南無藥師玻璃光王佛」[3]。上面敘述的是我國中原地區傳統的對醫神或藥王的奉祀，但是福建的醫藥之神信仰又如何呢?

二、五代以前福建醫藥信仰的一般情況

明·黃宗昭《八閩通志》成於弘治己酉(1489年)，刊於弘治庚戌(1490年)。查該志祠廟、宮室、寺觀部分，未見有神農廟或藥王殿。但在其寺觀部分，見有五代以前建的藥師寺院4所，即連江縣五代(936～943年)晉天福時建的藥師院；福清縣(904～907年)唐天祐建的藥師寺；閩清縣唐咸通二年(861年)建的藥師院；建安縣(今建甌)南唐保大(943～957年)間建在將相里的藥師寺。另有懷安縣(今閩侯)建於宋開寶八年(975年)的藥師院；邵武縣宋咸淳(1265～1274年)建在三十都的藥師寺；建陽縣元至順四年(1333年)建的藥師寺；建安縣建於元至正(1341～1370年)的藥師寺及未知年代建的晉江縣藥師寺；龍巖縣聚集里的藥師院；建寧縣黃舟保的藥師寺；莆田縣的大藥師庵與小藥師庵；仙遊縣的藥師庵；福寧州本州(寧德地區除寧德、福安以外的)在舊萬安里的藥師寺等11所。從這些藥師院(寺、庵)的建築年代及其起名看，它們奉祀的應是南無藥師玻璃光王佛而非藥王神農或孫思邈等。這是有原因的，因為中醫藥起源於北方，北方人認為人生病是體內循環失調，必須吃藥調理以求平衡。

而南方的福建地處亞熱帶，這裡古代森林密佈，沼澤遍地，福州五里亭至鼓山間多用「嶼」命地名可為佐證。氣候潮濕悶熱，十分有利於細菌、病毒及蚊子、蒼蠅、蠓(閩南俗稱「黑蚊子」)及老鼠的繁衍生長。因此，瘟疫的發生就很難避免。再加上福建開發較晚，對中醫藥的認識也比不上北方。《德化縣志》載：「(德化)邑介叢山，地高而寒，巖谷間陽曦罕照，嵐氣鬱深，晨起山村盡失。每值陰雨，霾霧霏霏，迷離竟日。春夏之交，梅雨連旬。盛暑時，西北諸裡有被不撤絮者。八九月間，人嬰瘴虐，十室九臥，鮮知醫藥。」由於「鮮知醫藥」，閩人就認為生病是因得罪鬼神，鬼神才降罪下來。如「(唐)開元末，新羅(今龍巖)縣令孫奉先晝坐廳事，見神曰：『吾新羅山神也，今從府主求一牛為食。』奉先請以羊豕代，神怒。於是疫癘大起，奉先亦病亡。」因為是得罪鬼神才生病，所以要請巫覡作法驅鬼禳災而不是去看醫生。「閩俗左醫右巫，疾家依巫索祟，而過醫門十才二三，故醫之傳益少。」[4]百姓信巫覡信道士，信丹藥信符水，並因此養成「信巫鬼，重淫祀」的習慣。「俗當瘟疫，其疾一起，即請邪神奉事於庭，惴惴然朝夕禮拜，許賽不已。幸而病癒，又令巫做法事，以紙糊船，送之水際，船出入皆閉戶避之。」[5]然而，對神的信仰，福建各地是不相同的。「閩西北上四府大多信巫，而沿海下四府各縣較為信神。」

在下四府各縣，有舁神尋藥之俗，其所舁的神不必一定是醫神。「病家或舁神廟神，或舁家所祀神，顛簸而行，至藥肆前，像重，止不能行，隨取肆中藥，次呈像前，如是則像復輕，乃舁而歸。不論何藥，購而服之，雖死不悔。」在下四府，又有「做平安」的風俗，「地方遇時疫，輒先期祈神，後擇吉醵資於社廟建醮曰『做平安』。屆時僉定首副及總理，於廟前豎木為旗竿，高丈許，先期素食，至期祭品甚豐，延道發表誦經，各家點燈演劇宴客，名曰『謝天地』。大約十月、十一月、十二月舉行。」[6]這是整個自然村的行動，且是一般的為免除翌年疫癘而作。對於個別家庭或個別人的獨特病例，事急時就要求具體的醫神。上段所敘述的「舁神尋藥」和「做平安」活動見載於宋以後的書籍，應是明清時期閩南一帶的風俗，但一種風俗總有其形成、發展的原因及過程，而產生於下四府的「較為信神」的基礎上則是可以肯定的。

三、兩宋期間福建對醫藥之神的造神

兩宋期間福建發生了造神浪潮，其中最主要的是對醫藥之神與航海之神的造神，其原因有3點：

1、中原地區對福建的3次大移民在北宋前已完成，外來移民與先住民己相對融合；

2、福建政局相對平穩，瘴癘瘟疫取代戰爭成了危害人類生命安全的第一大隱患；

3、經過隋唐以來的開發，福建經濟有了很大的發展，人們的文化水平也提高了，對中醫藥有了初步認識，有些人不再信巫而信醫。

由於人口增多，出海打魚成了沿海居民的主要謀生手段，因此福建的造船技術提高了，航海也成了對外交通的主要通道。兩宋期間福建有許多醫術如神的人，如建寧葉道。「葉道名法廣，建寧人，不飲酒茹葷，專行三壇五部法驅邪治病。」甌寧暨存真。「人有疾病，飲以法水立愈。……元至正見賜號定應通覺惠昭普濟大師。」邵武韋道人。「煦寧間來往邵武市中，或寓寺觀。初，徐熙春市酒邑西門外，有井。道人每乞酒於婢，婢與之，道人無日不來。熙春知之，撻婢傷。道人以百傷丸餌婢，立愈，並教之制方——與水傾入井中再制，即取此水，可療百病。後服之多驗。」[7]但這些道士和尚並未成為醫神，或成為醫神而香火不盛。究其原因，主要是他們的醫術多玄虛，不能令人信服。兩宋期間福建也建了一些雖不是奉祀神農或孫思邈，但「雨疾疫，禱之輒應」的廟。如建安縣「龍城廟」，「廟之神，唐睢陽忠靖王也。雨疾疫，禱之輒應。」如浦城縣「安邊廟」，「廟祀二神，一是黃寵，一是范滔，皆下沙人。

唐末，閩中亂，寵為制置鎮節級，范為廂虞候，皆有戰功而亡，後人為立廟。……旱澇疾疫，禱之輒應。」[8]但這些神後來也未成為區域性醫神。究其原因，只能說他們本來就不是醫生，他們更重要的職責是保境安民。然而，兩宋時期福建確實出現了幾位區域性的醫神，他們後來還東渡台灣，成了今天台灣人的醫藥之神。吳本(979—1036)，字華基，號雲沖，龍海角美白礁人，祖籍河南濮陽。吳本家貧寒，17歲起雲遊各地，遍訪名醫，虛心求教，收集秘方，經過實踐揣摩，遂精通醫理。後在家鄉結茅為舍，業醫濟人不分貴賤，按病授藥藥到病除。仁宗景祐三年(1036年)五月初二日上山採藥，不幸落崖身亡。鄉人於白礁建祠塑像紀念之。著有《吳本本草》。吳本醫術高超，在民間有許多崇拜者。其後曾任南宋兵部侍郎的永春人莊夏(?—1217)在治漳州時為白礁慈濟宮撰《慈濟宮碑》，記錄了吳本生前「不茹葷，不受室，嘗業醫，以全活人為心。按病投藥如矢破的，或吸氣噓水以食病者，雖沉痼奇症亦就痊癒。是以癘者、瘍者、癰疽者，扶舁攜持，無日不交踵其門。侯無問貴賤，悉為視療，人人皆獲所欲去，遠近咸以為神。」因為吳本以「全活人為心」，吳本死後，「聞者追悼感泣，爭肖像而敬事之」。這是造神的開始。吳本不但生前醫術高超，死後也顯靈驗，連朝廷官員都加入造神隊伍。兵部侍郎莊夏曾說：「嘗見今樞密曾公言：『幼年苦風，頭瘍幾禿，就侯醫輒愈。嘉定九年(1216)丙子歲，右股赤腫，人如杯口，惟禱於侯，不事刀匕之劑，未幾日而平復。』」又如，宋乾道間泉州學錄宋英「患背瘍，褥之於漳之石礁神祠，有靈驗。」宋英為感恩而在泉州育材坊建慈濟宮。宋朝廷自乾道七年(1171年)封吳本為「大道真人」起，一發而不可收，慶元二年(1196年)封「忠顯侯」，嘉熙三年(1239年)封「正佑公」，淳祐元年(1241年)封「孚惠真君」，德祐元年(1275年)封「孚惠玄道普真君」[9]。

明太祖封「昊天御史靈醫真君」(1372年)，明仁宗封「恩主昊天金闋御史慈濟靈醫妙道真君萬壽無極保生大帝」(1425年)。加上宋明兩代朝廷的推波助瀾，確立了閩南人對保生大帝吳本的信仰，同時在地域上，也擴展到漳泉一帶。兩宋期間閩南地區還出了2個醫神，一為三坪祖師；一為清水祖師。但閩南人對三坪祖師、清水祖師的信仰是全方位的，因為他們都能驅鬼、祈雨、預測未來(出簽)、保平安，這裡就不詳細介紹了。

福州地區及閩東地區信仰的醫神是臨水夫人。關於臨水夫人的姓名、籍貫、出生年代，有許多種說法。清·梁章鉅在《退庵隨筆》載：「夫人名(陳)靖姑，古田縣臨水鄉人。閩王時，夫人兄守元有左道」。《三教源流搜神大全》卷四載：「陳四夫人祖居福州府羅源縣，下渡人也。……時生於大歷元年甲寅歲，……因諱進姑。」清·謝金鑾的《台灣縣志》則云：「夫人名進姑，福州人陳昌女。唐大歷二年生，嫁劉杞。孕數月，會大旱，脫胎祈雨，尋卒，年祗二十四。卒時自言：『吾死必為神，救人產難。』」陳靖姑死於難產，所以臨水夫人的主要職能是保護生產的婦女和兒童。這一信仰甚至傳到浙南，清·潘紹詒《(光緒)處州府志》云：「順懿夫人廟，在麗水縣治西，太平坊鶴鳴井南，妃閩中女子陳靖姑。」清·彭潤章《(同治)麗水縣志》云：「婦女敬事夫人，即所稱順懿夫人、護國馬夫人也。順懿廟在太平坊鶴鳴井者，香火尤甚。凡求子者，必赴廟虔禱。兒生，自洗兒及彌歲、週歲，必設位於家，供香火，招瞽者唱夫人遺事，曰：『唱夫人』」。雖然如此，陳靖姑手下還有三十六宮婆巡護各地，剷除妖魔，維護正義，因此臨水夫人還成了閩江流域的護法神。臨水夫人的造神當從宋代開始，據《建寧志》記載：「宋時浦城徐清叟子婦難產，夫人幻形救之，謝之不受，問其姓名里居，但曰：『古田人，陳姓。』後徐知福州，令人至古田訪之，見廟中像，悟為夫人幻身，乃請於朝，加贈封號。」

因此，「宋淳祐中封崇福昭惠慈濟夫人，賜額順懿。」元朝翰林侍讀學士知制誥的古田人張以寧為古田縣臨水夫人祖廟撰的《順懿廟記》，詳細敘述了臨水夫人的造神經過：「古田東去邑三十里，其地曰臨川，廟曰順懿，其神姓陳氏，肇基於唐，賜敕額於宋，封順懿夫人。英靈著於八閩，施及於朔南。事始末具宋知縣洪天賜所樹碑。皇元既有版圖，仍在祀典。浙東宣慰使……會廣其規，未克就事。及至正七年，邑人陳遂嘗掾大府，……申請加封」[10]。 

四、台灣對醫神保生大帝、臨水夫人信仰的確立

閩人入台最早的大致可前推至北宋，據北宋宣和六年(1124年)進士蘇欽為本家族族譜《德化使星坊南市蘇氏族譜》寫的序言稱：「(蘇氏家族)分於仙遊南門、興化涵頭、泉州、晉江、同安、南安塔口、永春、龍溪、台灣，散居各處。」其後，閩人入台有3次移民高峰：

1、明天啟年間始，在日本的福建海澄人顏思齊、南安人鄭芝龍等28人因受不了日本幕府與領主的雙重欺壓密謀起義，事洩後逃入台灣，他們招募大批福建災民入台墾殖。此次移民多達數萬。

2、民族英雄鄭成功驅除荷蘭侵略者收復台灣之後，福建又一次出現移民台灣的高峰。據一般估計，此次移民一二十萬人。

3、清代乾隆至嘉慶年間，由於康熙實行的長達半個世紀的「海禁」，台海兩岸的閩人難以溝通親情。乾隆中期，乾隆皇帝批准了福建巡撫吳士功的《題准台民搬眷赴台疏》，於是閩人通過各種親戚關係移居台灣。移居台灣的移民要承受渡海危險，拓荒環境異常惡劣，土著民突襲，不同地區移民爭奪生存和發展空間的巨大壓力，他們只得祈求神明護佑。

移民首先要橫渡風信潮汐變幻莫測的台灣海峽，在航海技術不發達，甚至是嚴苛的「海禁」條件下，為避過清軍水師的搜捕，為免遭大風大浪傾覆船隻而葬身魚腹的厄運，人們首先要祈求航海保護神的保佑。福建的航海保護神是天后媽祖。因此，媽祖娘娘來到台灣。到達台灣的移民面對著瘴癘橫行、瘟疫肆虐的惡劣環境，在醫療條件極端缺乏的情況下，人們只有祈求醫神藥王的保佑。而移居台灣的大陸人多為福建漳泉人，他們把對醫神保生大帝的信仰帶到台灣。台灣規模最大的奉祀吳真人的廟宇台北保安宮之重修碑文記載：「台北初屬淡水廳治，設置較後於南，其時草昧雖開而氣候之不齊，水土之尚劣，……往往中人輒成，眾患苦之。念非乞靈帝座，無以奠我邦族。渡海赴我同安之白礁，奉迎香火，立祠而虔祀焉。」保生大帝的分身最早是在什麼時候來到台灣，應是在明末。「真人廟宇，漳泉間所在多有，荷蘭據台，與漳泉人貿易時，已建廟廣儲東里(今台南縣新化鎮)矣!」[11]民族英雄鄭成功率軍驅逐荷蘭侵略者收復台灣時，從軍的龍海白礁士兵隨軍帶著一尊從家鄉請去的保生大帝神像作為保護神，渡海東征。

南明永歷十五年(1661年)三月十一日，鄭軍在台南的頭前寮將軍溪畔平安登陸，於是決定建廟將此次請來的保生大帝神像供奉起來，這就有了台南學甲鎮的「慈濟宮」[12]。由於台灣的人口構成中漳泉人約占80%，到1918年，台灣有保生大帝廟109座，占主神寺廟數的3.14%[13]。到1991年，台灣加入保生大帝廟宇聯誼會的奉祀保生大帝的廟宇有253座，其它未統計的規模較小的奉祀保生大帝的廟宇據說有五六千座，台灣確立了對保生大帝的醫神信仰。

閩南人到台灣還帶去了對三坪祖師、清水祖師的信仰。值得一提的是清水祖師，因為清水祖師是泉州安溪人的主祀神。從明·嘉慶、萬曆年間至鄭成功收復台灣，安溪人也曾3次大批移民台灣。康熙年間安溪人李光地任大學士，舉薦晉江施琅領兵收復台灣，施琅至台灣後多方關照安溪人。安溪人把清水祖師的分身帶到台灣，建祖師廟奉祀。可以說，有安溪人的地方就有清水祖師廟。到1918年，台灣的清水祖師廟有36座，占台灣主祀神廟數的1.04%。福州地區和閩東地區民眾到台灣去的，也一定會把臨水夫人的分身請到台灣。因為臨水夫人是保佑產婦平安生產的神，而移台閩人的蕃衍是離不開生產的。例如台南是閩南人佔絕大多數的地方，在台南東安坊就有一座臨水夫人廟。

台灣還有許多神農大帝廟，但神農大帝不僅用藥材治病，還發明原始農業，使之進入削耜翻土、磨蜃而褥時期；發明家畜飼養，從事原始制陶業和紡織操作。移民們在台灣建神農大帝廟，恐怕更多的是把神農大帝當成農業之神來奉祀，祈求風調雨順和五穀豐登。

參考文獻：

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[10]　宗力，劉群.中國民間諸神[M].石家莊：河北人民出版社，1986.404—406.

[11]　黃福才，李永樂.略論台灣宗教信仰的移民特徵[J].福建論壇，2000(3)：9397.

[12]　周立方，陳國強.閩台吳真人崇拜與兩岸學術交流.見：福建省炎黃文化研究會.閩台文化研究[M].福州：福建人民出版社，1997.318.

[13]　黃福才，李永樂.略論台灣宗教信仰的移民特徵[J]，福建論壇，2000(3)：93—97.

漳州漁頭廟
漁頭廟原是明代的戶部尚書潘榮的家廟，廟內祀奉的尊神是保生大帝吳本，因為廟址在魚鹽市場上，為此供保生大帝的廟，也被世俗稱為漁頭廟了。
宋代的醫靈真人吳本跟明代的戶部尚書潘榮有什麼關係？
潘榮，字尊用。明朝正統年間進士及第，任吏部給事中，因此他的故居，現在仍取名為「給事巷」。他生性恬淡敦厚，做官四十年，經歷四朝皇帝，奉職皆無過錯，累遷至南戶部尚書。弘治年間，告老返鄉，定居於東鋪頭的巷內，於是這條巷子就命名為「尚書巷」了。潘榮在七十八歲時卒於家中，賜太子太保，葬在南門頭。嘉靖年間為他立牌坊旌表，稱為「都憲坊」，樹於漁頭廟前。
當潘榮尚未出仕時，只是一名窮書生，他的岳父母都瞧他不起，有一年，岳父做大壽，潘榮東挪西借，好容易湊上一千五百文錢，用紅頭繩串起，從鎮頭宮過渡，到岳父家祝壽去了。鎮頭宮裡供奉的就是保生大帝。潘榮搭渡時，匆匆忙忙跳上船，還沒站穩，船就離岸了，他身子一晃，手提的一千五百文錢串就落入江中，無沒撈獲，後被老丈人恥笑。十年後，潘榮終於登上龍虎榜，奉旨到廣東犒勞軍隊，衣錦還鄉，特地去拜望老丈人和丈母娘。到鎮頭宮過渡時，這一年天旱水淺， 在渡口淤泥間，下人發現一支小缸，裡面藏著一千五百文銅錢，錢串依舊殷紅如新咧。潘榮知是保生大帝顯靈，當年為了激勵他讀書上進，才替他保存這串銅錢的。他速忙進廟磕謝大帝。以後吩咐夫人，在他上朝做官之時，每月初一、十五，都要替他到鎮頭宮給保生大帝燒香還願。
日子久了，夫人嫌麻煩了，眉頭一皺，計上心來，這一天，到鎮頭宮進香，吩咐安排兩抬大轎，雖然給事公不在家，她裝著夫妻雙雙來拜香。一進鎮頭宮，就命令閒雜人等迴避，連廟祝，師公都攆開，說是給事老爺來進香。潘夫人恭恭敬敬向保生大帝敬香後，虔誠地禱告，弟子誠心誠意恭請大帝聖駕移到漳州去。卜個卦，居然是聖簽，神竟允諾了。潘夫人大喜，將神像請入空轎內，就起轎回府了。以後就將保生大帝神像供奉在潘府家廟，即漁頭廟內。
潘夫人走後，鎮頭宮的巫祝們才發覺神像失蹤了，明知被潘夫人請走了，只是叫苦連天，不敢聲張出去。後來，得知神像被供奉在城裡漁頭廟裡，特地去漁頭廟進香，禱告，要想請回神像，卻一直卜不上聖簽，神意不允，保生大帝自願留在城裡，這真是無可奈何的事了，鎮頭宮只好另塑新像了。

德化縣大卿宮
福建省德化縣龍潯鎮丁墘村。始建於宋代，為紀念宋代名醫吳本而建立，尊稱保生大帝。丁墘村村民於每年在吳的誕辰日，做大糯米龜設供、演戲，熱鬧非凡，影響到鄰縣，吸引不少信徒和好奇者前來膜拜、瞻仰。

晉江深滬寶泉庵
晉江市著名漁鄉深滬鎮寶泉街，它得名於街北的「寶泉庵」。 寶泉庵又名庵宮，大道公宮，寶泉庵得名於庵宮旁的一口井，據說井裡的水特別甜，故名為「寶泉井」。因其口徑特別大，少說也有兩三米，人們便把寶泉井所在的地方稱為「大井頭」。這座建於唐代的廟宇原先規模很大，共有前後三進的殿堂，後來漸漸破敗，現在的宮殿是20世紀80年代初重建的。寶泉庵原本佛道並祀，後來成為專祀吳真人吳本的廟宇。
寶泉庵中的吳真人是從台灣學甲「請」來的，並從台灣收集到的藥籤數百枝，每枝藥籤對應一個藥方。這些藥籤方分為內科、外科、小兒科、眼科等科目，患者可以根據病情卜求其中一方。由於藥籤方常常能取得意想不到的效果，所以到庵裡求籤的人總是絡繹不絕。

閩南桃源春安廟
清朝道光年間，閩南人到大田縣桃源一帶打工，種田、做生意，後來蓋房建鋪定居桃源，歷經繁衍傳承，逐漸興旺起來。
清末在街道靠河邊的地方建寺廟一座，因是永春、安溪人倡建，故各取一字定為春安廟，亦稱閩南廟。桃源本地人稱下府廟。
春安廟始建於清道光乙末年(1835年)，至今已有一百多年歷史，春安廟原供觀音、文昌、關帝、土地公、靈主公等。清末桃源一帶賭花會盛行一時，每年二月，「眾神佛下降」之吉日，大張旗鼓迎神拜佛，從外地請來保生大帝、張公聖君(俗稱法主公)。會後保生大帝、張公聖君托夢給主事說我佛不回去，要鎮住春安廟，所以保生大帝、張公聖君便成了春安廟的鎮殿祖師。
據傳張公聖君(法主公)原從事巫術，後拜吳本為師，普濟眾生，被稱為張真人。吳本曾被皇上賜龍袍一件，後被張公借去不還，在吳本二進皇宮時，皇后見他沒披龍袍，問明原由後將自己的龍袍賜給吳本。因此，在裝塑時，保生大帝身穿的龍袍較小，須在前襟打結，而張公聖君穿的龍袍則較寬大。張公聖君為答謝吳本的恩，凡他坐供的寺廟，正殿都讓位給保生大帝。
春安廟的張公聖君是由漳平麥園南坑村虎符分香，保生大帝由南安分香，並可掛「威靈顯赫」。現在廟中的張公聖君塑身，香爐和兩對燭台、一把七星劍仍是清道光已末年保留下來的。

泉州花橋宮
宋紹興間建。神吳本，宋時同安人，業醫活人，景佑年間（1034--1037年）化，鄉人肖像祀之。明永樂（1403--1424年）時，進封保生大帝。花僑真人廟即花橋慈濟宮，民間簡稱「花橋宮」，址在今泉州市區中山南路西畔花橋亭。
相傳宋傳宗明道二年（1033年），泉州流行瘟疫，死者相繼，吳本急率弟子，前來救治，活人無數。吳本逝世後，人們感念他的功德，特地在他當年懸壺駐足之處---花橋亭的一所客棧，立廟崇奉，成為閩南地區興建於紹興年間的崇奉吳真人的三大名廟之一。
吳真人為民間對吳本的尊稱，泉州人又尊稱為「花橋公」。現存的花橋宮為單間懸山式木構斗拱舉架，外門作牌樓式的磚石建築，宮門上高懸著明末大書法家張瑞圖（明代泉州府晉江縣人）書寫的「真人所居」匾額。據說原有神座除尊奉吳真人外，還附祀有相傳是棄官從吳本學道行醫的江仙官和張聖者。花橋宮之左有「仙姑亭」，傳系奉祀吳真人門徒鄞仙姑，但早已僅留房屋，除有獨立門面外，內裡已與花橋宮連城整體。
據老人相傳，花橋宮（花橋真人廟）建立後，就有善信者前來獻藥，交廟祝贈與需藥的患者，或捐錢托廟祝購藥送人，而很多患者或家屬也聞風前來取討。這樣，贈藥捐資與討藥治病，便成為花橋宮吳真人信仰活動的一大特色。
但由於長期處於自發階段，而前來贈藥捐資與討藥治病的人越來越多，廟祝們感到頭緒紛繁，應付不了。
因此，花橋宮於清光緒四年（1878年）創立泉郡施藥局，兩年後改稱泉州府施藥局，統一辦理有關事務，並任用常住人員，擔任各項具體工作，從而使花橋宮的慈善事業開始進入有組織的階段。
光緒二十三年（1897年），因泉州連年鼠疫流行，施藥任務繁重，由泉州著名紳士黃搏扶、黃懋烈、吳桂生、陳仲瑾、曾振仲、楊家棟等人發起，籌建花橋善舉公所，地址設在花橋宮內，擴大董事名額，把各種慈善事業劃入這一機構統一管理。泉州府施藥局即改名為花橋施藥飼，為善舉公所轄下的最大事業單位。

壹、大龍峒的開發：

大龍峒，原為平埔族凱達格蘭「巴琅泵社」的居住地，「巴琅泵」又名巴浪泵或大浪泵，是據Pourompon的音譯而來。大浪泵後來稱為「大隆同」，又因文風鼎盛而又名為「大龍峒」。其地理位置在淡水河與基隆河的交界附近，是現今台北市的大同區。

大浪泵的開發，在台北盆地漢人的拓殖史上其地位是僅次於艋舺，而開發的時間是要比大稻埕為早。

在明鄭時期，漢人在台灣的拓墾主要是在台灣的南部。北台灣或是台北盆地內漢人的拓墾則稍晚。從其地理範圍來說台北盆地的開發，在康熙四十八年(1709)在陳賴章墾號的墾照中，大龍峒已是其北邊開墾的界域之一。

保安宮興建與街廟聚落的行成

(一)關於保安宮興建

保安宮興建的年代，《淡水廳志》記載保安宮是在嘉慶十年(1805)捐建，道光十年(1830)告成。
《台北保安宮專誌》所提到的是乾隆七年(1742)時有泉州同安移民從其原鄉白礁慈濟宮，乞求保生大帝分火來台。而起初是以木造所架設的簡陋廟宇，後來因神威顯赫，居民感念而於乾隆二十年(1755)起擴建，於乾隆二十五年(1760)竣工。
另外，保安宮大殿的龍柱落款是嘉慶甲子年，即嘉慶九年(1804)，這是比《淡水廳志》所記載的更早；又三邑人與同安人在台北盆地內的對立過程中，乾隆三年(1738)三邑人在艋舺建龍山寺，同安人在大龍峒建保安宮以壯聲勢抗之。因此，保安宮創建年代是要比文獻記載的更早數年。

(二)保安宮與四十四坎

保安宮和大龍峒街聚落的發展有著密切的關係。過去談到保安宮的興建亦多會論及它和四十四坎的關係。傳聞四十四坎是在保安宮落成後，剩下一些建材，由當時的富戶王、鄭、高、陳等合資廉價承購用以建造四十四間店舖。所謂的四十四坎，即是指位於保安宮左側的木造瓦蓋店舖，兩排店舖共計四十四間，一間叫做一坎。這四十四坎每間大小均等，在建構的形式上則被稱為「一進帶過水」。各棟式樣、大小、尺寸均無不同。

而四十四坎亦有「隘門內」的稱號，乃是為了聚落的防禦功能，在兩端各設有一個隘門。

靠保安宮之側，題有「小邑絃歌」，西側則為「大隆同」，這兩個隘門後來因為道路的拓寬而被拆除了。除被稱為「隘門內」，四十四坎那一塊地方也被稱為「頂街」，這是相對「下街」而言的。所謂的下街是泛指隘門西側至土地公廟的地方。四十四坎可說是大龍峒較早發展的商業市街。

貳、保安宮信仰的初期的發展與整修

保安宮最初是由當時四大姓合力集資而成，而由王姓族人捐出土地蓋廟，並獲陳、張、蔡姓等大姓的支持。而這些大姓與四十四坎的商號也多有關連。在發展上，保安宮的祭祀範圍在一、二、三堡的部份地區：

一堡：大龍峒、滬尾、北投。
二堡：和尚州、三重埔、新庄。
三堡：大稻埕。

保安宮的宗教活動，每年祭祀三回，在大帝的誕生日（舊三月十五日）、昇天日（舊五月二日）、中元（舊七月十日至十二日）其費用三堡居民輪流負擔，多沿此舊慣。而保生大帝的誕辰時由同安各姓醵金演戲是為家姓戲，自三月五日起至二十八日止，以張姓為始，吳姓殿後，次第輪流。而由此可看出張姓是力量最為雄厚的。過去俗傳有「大浪泵張，加蚋仔楊」之說。

而在三堡居民的支持下，保安宮幾經整修愈見風華。在道光八年至十三年(1828-1833)即延請來自泉州的名匠許嚴來本宮雕刻三十六神將，其造型、手法有極高的藝術價值。並曾於咸豐五年(1855)重修後殿。同治七年到十二年(1868-1873)廟方還重修大殿及東西護室。

叁、日治時期的保安宮（1895-1945）

光緒二十一年(1895)馬關條約成立，台灣割讓給日本，唐景崧逃回廈門，日軍登陸攻陷台北，地方混亂，位於圓山的火藥庫爆炸，波及保安宮。光緒二十四年（1898），保安宮被日人佔據，設立國語學校第三附屬班及製筵會社，又改為大龍峒公學校。保安宮後因遭占用多年缺乏保養，廟宇丹青剝落無人修整，後由三堡士紳發起募捐興修。

一、重修與慶成

在大正六年至八年(1917~1919)，是一次大規模的重修，保安宮由三堡士紳沈豬、陳培根、林明德、李聲元、鄭根木、陳春輝、黃贊鈞、林清敦、蔡受三等人分別募集資金，費時兩年終於重修完工，為了慶祝這次規模最大的重修順利完工，廟方決定於大正九年(1920)一月十八日(農曆大正八年十一月二十八日)起，一連舉行五天的建醮活動。

醮壇的安排：玉皇壇在保安宮殿前、天師壇設於保安宮前殿、北極殿設於辜顯榮別墅、五穀壇設於大稻埕新媽祖宮前、龍王壇設於保安宮前東畔新起店。另有四副壇：外城隍壇在太平街、福德壇在稻江市場內，觀音壇在城隍廟邊，灶君壇在牛磨車庄福德祠內，此外也有其它個別自願人士設壇共襄盛舉者。

這五天的建醮經費據估計約花了五十萬圓，從保安宮有能力邀結政要、地方士紳名流的參與，同時在一兩個月內，便得以募集如此龐大的經費，當可看出保安宮的充沛的人脈與影響力。

二、法會與誕辰祭

根據大正年間《寺廟台帳》的記載，保安宮最重要的祭祀活動有三個：農曆七月十五日的中元節盂蘭盆會、三月十五日的保生大帝誕辰祭與五月二日保生大帝昇天日。另《臺灣日日新報》記載，原已沉寂多時的五穀王誕辰祭在日治中期恢復，成為保安宮在此時期的另一重大慶典。
 

（一）中元節盂蘭盆會

保安宮中元祭典於每年農曆的七月十、十一、十二日三天舉行，祭典分由三堡輪流主持，這三天祭典最引人注目的活動有兩項：一是放水燈，一是殺豬公，各堡相互競逐。保安宮的殺豬公與放水燈可說是地方上的一大盛事，每年都會吸引大批人潮前來參觀，不過到「皇民化運動」後便漸歇止。

（二）保生大帝誕辰祭

保生大帝的誕辰是農曆三月十五日，在前一天先舉行遶境，十五日當天則有賽會及盛大的戲劇表演，遶境之前，舉行正式的三獻祭典。凡宮內重要人士均要「衣冠禮服」到場參拜。三月十五日晚上，保安宮還有一種「放火獅」的習俗，所謂「火獅」是信徒還願的供獻品，獅子以竹為胎，上紮諸色炮，首置紙糊的獅子頭，屆時在廟庭中燃放，一時炮聲隆隆，火光四射，十分熱鬧。

（二）五穀先帝誕辰祭

五穀先帝即上古時代傳說的神農氏，又稱神農大帝、傳說他教民稼穡道，故為中國人崇奉的農業之神。保安宮後殿供奉五穀先帝，清朝時每三年舉辦一次遶境活動，日本領臺之初，因動蕩不安而停歇。至大正十二年(1923)，才由大稻埕米商與大龍峒人士重新提倡恢復，於農曆四月二十六日五穀先帝誕辰時，迎出遊遶境。

三、管理階層

保安宮雖有僧人擔任住持，但真正掌握實際權力與管理廟產者為管理人。大正初年因管理人王慶忠的管理不善，引發了三堡信眾的不滿，於是由信徒鄭萬鎰等二十餘名發起，假大稻埕慈聖宮開會，會中決議解除管理人的職務，並重新選舉，就三堡中各選出兩名擔任管理人；另外選出董事三十名，另有評議員若干名。管理人的任期為六年，六名管理人如下：一堡陳培根、沈豬，二堡林啟輝、林明德，三堡黃玉階、鄭萬鎰。

四、祭孔與祈雨

在保安宮重修完成後至皇民化時期，廟方做了不少事情。其一是祀孔。因台北孔廟尚未興建完成，〝台北崇聖會〞主辦的祭孔典禮，早在大正十五年(1926)即在保安宮內舉行。昭和二年(1927)九月廿二日，台北崇聖會又於保安宮舉行祀孔典禮。

二是祈雨。明治三十五年，當地住民即因久旱而在保安宮祈雨。後中斷多年，至昭和十八年方又舉行。這是由地主代表陳錫慶為主事者，於五月十六日舉行，先請道士上表，儀式完成後，在陳氏的率領下，數十名農夫正式的參拜了台灣神社。

肆、保安的轉型與新生（1992-2003）

在過去農業時代，寺廟基本的功能在於提供信徒心靈慰藉的所在，也兼具凝聚族群意識與地方認同的意義。然而，隨著社會的型態的改變，寺廟也必須面臨轉型的考驗，本宮自民國八十年代以來，快速地展開轉型與改造的工作，十餘年的努力下，取得相當的成就，搏得社會各界的矚目與肯定。

一、        內部整頓與再出發

為了增加服務效益，本宮展開全面電腦化的工作。在八十三年新年時全面將信徒資料、收費、解祭、點燈、財務報表等全部納入電腦連線作業，讓建檔、列印同步作業，此舉使整個信徒資料管理向前邁進一大步，也首創寺廟經營管理電腦化。

八十八年起為了開擴文化視野，提供民眾無時空導覽服務，本宮架設完成了「大龍峒保安宮全球資訊網」，設立電子信箱，成為率先進入網際網路的寺廟之一。除了介紹本宮所提供的各項服務和法會外，還有本宮歷史沿革、建築裝飾藝術、保生文教基金會、附設圖書館、藝文研習班等訊息。

另外，本宮於八十五年提撥三千萬，成立「保生文教基金會」，在於推動傳統的美術、音樂、戲劇及文化史料的收集整理，邀請專家學者擔任董事。經過多年的努力，在傳統藝術的傳承與推動確有相當的成效，同時，也使本宮在宗教之外得與民眾有更深入的接觸與更頻繁的交流，使本宮和地方發展出更密切的關係。

二、        兩岸宗教交流

一般寺廟通常會回祖廟進香，以表達飲水思源並增加神明靈力的意義。早在日治昭和五年（1930）時，保安宮信仰圈三堡士紳便組織進香團，前往泉州府白礁慈濟宮祖廟進香。光復後戒嚴時期由於兩岸隔絕，祖廟參訪進香自無可能。

民國八十九年十月起，由副董事長廖武治帶領，三度前往白礁祖廟慈濟宮、青礁慈濟宮謁祖進香。此外，「全國保生大帝廟宇聯誼會」多次邀請白礁祖廟慈濟宮、青礁慈濟宮、泉州花橋宮及廈門、泉州、漳州三地吳真人研究會等來臺交流，並多次參訪本宮。

沙鹿慶安宮
宮　　址：台中縣沙鹿
電　　話：04-26221351
主祀神明：保生大帝

元長鰲峰宮

宮　　址：雲林元長
電　　話：(05)788-2264
主祀神明：保生大帝

　　明末清初，移民台灣的先驅拓荒者，必需克服風大浪高的台灣海峽，方能踏上寶島。當時的渡海船隻是竹箅和木筏，在天候變化叵測的洋面上飄搖，抱著對台灣的美麗憧憬，想在這片陌生的土地上追求新的生活。為求旅途平安，先民們恭奉南安縣芙蓉故里廟宇所奉祀的保生大帝，尤府千歲，中營太子及清水祖師的香火，登船渡海。幸獲神明庇祐，在驚濤駭浪中安然抵達台灣，並覓得元長這片沃野平原，做為安身立命之所，這一切都是隨身恭奉來台的神明所賜。

　　墾荒之初，移民們日日進行著斬棘闢地的艱辛工作，慘澹經營，若能換得三餐溫餐，倒也罷了，常在風不調雨不順的凶年，五穀不登，生計難度是可想而知的。並且盜賊橫行，到處燒殺擄掠，家家存糧本來難以自給，再遭搶劫，真是欲哭無淚，唯有無語對蒼天了。疾病又威脅著先民們的生活，醫藥不發達的時代，時有流行性瘟疫肆虐，生命在生死間飄忽，民眾怎不恐慌。平安與多福是任何人所渴望的，於是在道光年間，一位名叫李壇的莊民，冒險前往福建南安縣十六都芙蓉故里鰲峰宮，恭迎保生大帝軟身雕像和尤府千歲雕像各一尊，返回本地奉祀，早晚焚香膜拜。鄰閻有任何困難及不能克服的問題，無不叩拜保生大帝及尤府千歲李府千歲中營太子等神明，請示解厄之道。對莊民虔誠的祈求，果然得到神明的回應，多能逢凶化吉，避禍趨福，因而信眾日多，不出數年，民舍已難以容納參拜人潮。

　　當時有李符及李水田二位先生提議建廟，經莊民一體支持，於咸豐三年即西元一八五三年，擇吉地搭蓋草寮奉祀保生大帝及眾神明於現址，沿襲南安縣芙蓉故里的鰲峰宮為本宮名稱，有不忘本之意。自從建廟之後，本宮遂成為本地居民精神依附之所及信仰中心，因神靈顯赫，保庇居民度過層層難關，生命財產得到保障，各地慕名而來參拜者，不絕於途。本宮經逐年多次修繕，漸具規模，至日本治台的大正甲子年(大正十三年)（西元1924年），再度修建。(大修者有咸豐九年，大正十三年，十五年等三次。)

　　隨著本地產業日漸興隆，經濟水準提昇，每遇重大祭典或外地信眾謁廟交香，宮內擠得踵指交疊，寸步難行，乃有擴建之議。民國七十二年，擴大第十屆管理委員會，成立鰲峰宮重建管理委員會，著手擴建事宜，七十三年擇吉興工，七十六年底竣工，並舉行盛大的入火安座大典。

中和村信仰中心保安宮，主祀保生大帝。分大帝爺、二帝爺、三帝爺，大帝爺由溪口本廳分靈而來，三帝爺由嘉市北社尾雕金尊而來。

而二帝爺是早年由先人自福建白礁分靈香渡海至打貓南堡社溝瓜州。日據時期尚未興建廟宇之前，保生大帝皆奉祀於民宅，由本村爐主輪供奉，至光復後民國三十七年由王定先生等數人代表募款，以已利用日據舊集會所之材料創建廟宇，供信徒膜拜，命名保安宮。民國八十六年十二月十日召開信徒大會，何文卿先生提議:「本廟已經五十寒暑，原廟老舊失修且幅員不廣，需要重建」。建請信徒自行樂捐方式募款籌建乙案，幸得與會信徒表決通過，並成立本宮重建籌備委員會，由何主委聘任何錫麟先生為總幹事，何穎奇先生擔任出納，該會曾數次開會商議規劃力計，與積極募款，並承本村村長何榮二先生及社區理車長何石先生鼎力協助，於民國八十七年三月十九日召開本宮工程開標，由新港鄉蔡淵洽先生承標並辦理合約，並請示保生大帝旨意，擇定民國八十七年四月八日吉日吉時動上開工進行重建。

擇定於民國八十九年十二月(歲次庚辰年十一月十九日四時)良辰舉行落成安座大典，恭請各方善信大德，撥駕光臨，祈求風調雨順，國泰民安。保生大帝神威顯赫，時時顯靈於人問，救人濟世，普渡眾生，救世神蹟不勝枚舉。相傳第二次世界大戰期間，有一次英軍炸彈丟在當時輪值爐主何安邦住所，保生大帝顯神威，使這顆炸彈未爆開，在當時傳為佳話。

保生大帝最神奇的神蹟故事，當是明朝成祖永樂年問，文皇后得了嚴重的乳疾，御醫東干無策。保生大帝便化一道士，來到宮殿請視后疾，皇后乳疾便痊癒，宮中大小官員無不稱奇，成祖欲以金帛賞賜;帝爺卻騎白鶴翩然而去，皇室便晉封他為「恩主昊天金闕御史慈濟醫靈妙道真君萬壽無極保生大帝」。特賜龍袍一襲，並敕造宮殿，此後，人民便直稱他為「保生大帝」。並奉為醫。

後龍慈靈宮
宮　　址：後龍鎮校椅里八鄰
電　　話：037-721648
主祀神明：保生大帝

元保宮位於大雅路與進化北路，供奉的主神是傳說中的醫藥之神－－保生大帝，專責民間南女老少的衛生健康問題，可見先民對身家性命重視之一般．

　元保宮供奉二宮大帝，配祠註生娘娘．城隍爺，廟中有很多清代遺物，像古匾．金鼎．銅鐘．神桌等都是，令人發思古之幽情．
元保宮. 台中市大雅路220巷36號. 04-2052123
臺灣地區屬副熱帶氣候，先民移居來臺，往往因無法適應瘴癘之氣，造成水土不服，不時傳出瘟疫流行，為了免於病痛，先民遂有供奉醫藥之神「保生大帝」（俗稱大道公）的習俗。 前清乾隆五十六年（西元一七九一年）包括賴厝　等十七庄的村民，乃共同損資在現今賴村里梅川西路三段一０九號興建「元保宮」，主祀三官大帝和保生大帝，其間歷經兩次的重修，規模漸大。民國七十四年開闢進化北路經過廟宇左側，交通方便，香火更加鼎盛，廟方不斷建設，如今不僅設有鐘鼓樓、圖書館，更有中醫診所，是本市規模甚大的廟宇之一。 該廟有三株老樹被市府列為珍貴老樹，其中一株是龍眼樹，樹齡約二百年，高十公尺、胸徑約０．七公尺、胸圍約二公尺，位於廟埕內左邊管理委員會辦公室前，樹基幾已成中空，廟方用不鏽鋼加以支撐，雖然廟方盡全力搶救，但枝葉仍有枝萎的趨勢，樹幹也長出了若干木菇。 日治時代，有一位大屯區的日本藉郡守，為人仁慈忠厚，頗受民眾受戴，然而，卻時運不濟，其夫人有一年突然生了一場怪病，治療數月，連名醫都束手無策，並暗示他可以準備後事，但郡守夫人有天晚上卻夢見神明指示要至元保宮膜拜，連同那棵龍眼樹在內也要拜。郡守無可奈何只好姑且信之，遂取了廟裡的神符連同龍眼樹葉一起煎煮給夫人服下，沒想到不久便奇蹟似地痊癒，從此，夫妻倆每個月都會前來膜拜保生大帝，還用清酒灌溉這棵龍眼樹，同時將祭拜過的糖果和餅乾分食給在廟埕遊玩的小朋友，當時賴老先生都曾吃過。 此外，在元保宮牌樓的兩側還各有一株老榕樹。據廟方指出，這兩株老榕樹傳說是從北屯一帶移植到此，樹齡約兩百年左右，樹下都立有比橄欖球稍大的樹神石碑，供人祭拜。其中左側這株高約十一公尺、胸徑三．五公尺、胸圍七公尺。右側那株高約十公尺、胸徑二．四公尺、胸圍六．八公尺。可惜的是，左側的那株老榕樹於民國八十一年八月十九日突然傾倒，幸好是發生在深夜才未壓到人，廟方認為這也是保生大帝靈感之處。 事後，市府農林課派人瞭解，發現老樹的根部早已腐爛，根據專家的判斷，可能是廟方將老樹的基部以水泥封層，導致老樹無法順利吸收水份和養份，最後才會提早死亡。前年信徒又捐贈了二十萬元重新栽種一株約二、三十年大的榕樹，生長的情況尚佳。 而這次的事件剛好給了其他有大樹的廟宇一個啟示，最好讓大樹在自然的環境下生長，不要任意在其基部加上人工的建築物。