壹、大龍峒的開發：
大龍峒，原為平埔族凱達格蘭「巴琅泵社」的居住地，「巴琅泵」又名巴浪泵或大浪泵，是據Pourompon的音譯而來。大浪泵後來稱為「大隆同」，又因文風鼎盛而又名為「大龍峒」。其地理位置在淡水河與基隆河的交界附近，是現今台北市的大同區。
大浪泵的開發，在台北盆地漢人的拓殖史上其地位是僅次於艋舺，而開發的時間是要比大稻埕為早。
在明鄭時期，漢人在台灣的拓墾主要是在台灣的南部。北台灣或是台北盆地內漢人的拓墾則稍晚。從其地理範圍來說台北盆地的開發，在康熙四十八年(1709)在陳賴章墾號的墾照中，大龍峒已是其北邊開墾的界域之一。
保安宮興建與街廟聚落的行成
(一)關於保安宮興建
保安宮興建的年代，《淡水廳志》記載保安宮是在嘉慶十年(1805)捐建，道光十年(1830)告成。
《台北保安宮專誌》所提到的是乾隆七年(1742)時有泉州同安移民從其原鄉白礁慈濟宮，乞求保生大帝分火來台。而起初是以木造所架設的簡陋廟宇，後來因神威顯赫，居民感念而於乾隆二十年(1755)起擴建，於乾隆二十五年(1760)竣工。
另外，保安宮大殿的龍柱落款是嘉慶甲子年，即嘉慶九年(1804)，這是比《淡水廳志》所記載的更早；又三邑人與同安人在台北盆地內的對立過程中，乾隆三年(1738)三邑人在艋舺建龍山寺，同安人在大龍峒建保安宮以壯聲勢抗之。因此，保安宮創建年代是要比文獻記載的更早數年。
(二)保安宮與四十四坎
保安宮和大龍峒街聚落的發展有著密切的關係。過去談到保安宮的興建亦多會論及它和四十四坎的關係。傳聞四十四坎是在保安宮落成後，剩下一些建材，由當時的富戶王、鄭、高、陳等合資廉價承購用以建造四十四間店舖。所謂的四十四坎，即是指位於保安宮左側的木造瓦蓋店舖，兩排店舖共計四十四間，一間叫做一坎。這四十四坎每間大小均等，在建構的形式上則被稱為「一進帶過水」。各棟式樣、大小、尺寸均無不同。
而四十四坎亦有「隘門內」的稱號，乃是為了聚落的防禦功能，在兩端各設有一個隘門。
靠保安宮之側，題有「小邑絃歌」，西側則為「大隆同」，這兩個隘門後來因為道路的拓寬而被拆除了。除被稱為「隘門內」，四十四坎那一塊地方也被稱為「頂街」，這是相對「下街」而言的。所謂的下街是泛指隘門西側至土地公廟的地方。四十四坎可說是大龍峒較早發展的商業市街。
貳、保安宮信仰的初期的發展與整修
保安宮最初是由當時四大姓合力集資而成，而由王姓族人捐出土地蓋廟，並獲陳、張、蔡姓等大姓的支持。而這些大姓與四十四坎的商號也多有關連。在發展上，保安宮的祭祀範圍在一、二、三堡的部份地區：
一堡：大龍峒、滬尾、北投。
二堡：和尚州、三重埔、新庄。
三堡：大稻埕。
保安宮的宗教活動，每年祭祀三回，在大帝的誕生日（舊三月十五日）、昇天日（舊五月二日）、中元（舊七月十日至十二日）其費用三堡居民輪流負擔，多沿此舊慣。而保生大帝的誕辰時由同安各姓醵金演戲是為家姓戲，自三月五日起至二十八日止，以張姓為始，吳姓殿後，次第輪流。而由此可看出張姓是力量最為雄厚的。過去俗傳有「大浪泵張，加蚋仔楊」之說。
而在三堡居民的支持下，保安宮幾經整修愈見風華。在道光八年至十三年(1828-1833)即延請來自泉州的名匠許嚴來本宮雕刻三十六神將，其造型、手法有極高的藝術價值。並曾於咸豐五年(1855)重修後殿。同治七年到十二年(1868-1873)廟方還重修大殿及東西護室。
叁、日治時期的保安宮（1895-1945）
光緒二十一年(1895)馬關條約成立，台灣割讓給日本，唐景崧逃回廈門，日軍登陸攻陷台北，地方混亂，位於圓山的火藥庫爆炸，波及保安宮。光緒二十四年（1898），保安宮被日人佔據，設立國語學校第三附屬班及製筵會社，又改為大龍峒公學校。保安宮後因遭占用多年缺乏保養，廟宇丹青剝落無人修整，後由三堡士紳發起募捐興修。
一、重修與慶成
在大正六年至八年(1917~1919)，是一次大規模的重修，保安宮由三堡士紳沈豬、陳培根、林明德、李聲元、鄭根木、陳春輝、黃贊鈞、林清敦、蔡受三等人分別募集資金，費時兩年終於重修完工，為了慶祝這次規模最大的重修順利完工，廟方決定於大正九年(1920)一月十八日(農曆大正八年十一月二十八日)起，一連舉行五天的建醮活動。
醮壇的安排：玉皇壇在保安宮殿前、天師壇設於保安宮前殿、北極殿設於辜顯榮別墅、五穀壇設於大稻埕新媽祖宮前、龍王壇設於保安宮前東畔新起店。另有四副壇：外城隍壇在太平街、福德壇在稻江市場內，觀音壇在城隍廟邊，灶君壇在牛磨車庄福德祠內，此外也有其它個別自願人士設壇共襄盛舉者。
這五天的建醮經費據估計約花了五十萬圓，從保安宮有能力邀結政要、地方士紳名流的參與，同時在一兩個月內，便得以募集如此龐大的經費，當可看出保安宮的充沛的人脈與影響力。
二、法會與誕辰祭
根據大正年間《寺廟台帳》的記載，保安宮最重要的祭祀活動有三個：農曆七月十五日的中元節盂蘭盆會、三月十五日的保生大帝誕辰祭與五月二日保生大帝昇天日。另《臺灣日日新報》記載，原已沉寂多時的五穀王誕辰祭在日治中期恢復，成為保安宮在此時期的另一重大慶典。
（一）中元節盂蘭盆會
保安宮中元祭典於每年農曆的七月十、十一、十二日三天舉行，祭典分由三堡輪流主持，這三天祭典最引人注目的活動有兩項：一是放水燈，一是殺豬公，各堡相互競逐。保安宮的殺豬公與放水燈可說是地方上的一大盛事，每年都會吸引大批人潮前來參觀，不過到「皇民化運動」後便漸歇止。
（二）保生大帝誕辰祭
保生大帝的誕辰是農曆三月十五日，在前一天先舉行遶境，十五日當天則有賽會及盛大的戲劇表演，遶境之前，舉行正式的三獻祭典。凡宮內重要人士均要「衣冠禮服」到場參拜。三月十五日晚上，保安宮還有一種「放火獅」的習俗，所謂「火獅」是信徒還願的供獻品，獅子以竹為胎，上紮諸色炮，首置紙糊的獅子頭，屆時在廟庭中燃放，一時炮聲隆隆，火光四射，十分熱鬧。
（二）五穀先帝誕辰祭
五穀先帝即上古時代傳說的神農氏，又稱神農大帝、傳說他教民稼穡道，故為中國人崇奉的農業之神。保安宮後殿供奉五穀先帝，清朝時每三年舉辦一次遶境活動，日本領臺之初，因動蕩不安而停歇。至大正十二年(1923)，才由大稻埕米商與大龍峒人士重新提倡恢復，於農曆四月二十六日五穀先帝誕辰時，迎出遊遶境。
三、管理階層
保安宮雖有僧人擔任住持，但真正掌握實際權力與管理廟產者為管理人。大正初年因管理人王慶忠的管理不善，引發了三堡信眾的不滿，於是由信徒鄭萬鎰等二十餘名發起，假大稻埕慈聖宮開會，會中決議解除管理人的職務，並重新選舉，就三堡中各選出兩名擔任管理人；另外選出董事三十名，另有評議員若干名。管理人的任期為六年，六名管理人如下：一堡陳培根、沈豬，二堡林啟輝、林明德，三堡黃玉階、鄭萬鎰。
四、祭孔與祈雨
在保安宮重修完成後至皇民化時期，廟方做了不少事情。其一是祀孔。因台北孔廟尚未興建完成，〝台北崇聖會〞主辦的祭孔典禮，早在大正十五年(1926)即在保安宮內舉行。昭和二年(1927)九月廿二日，台北崇聖會又於保安宮舉行祀孔典禮。
二是祈雨。明治三十五年，當地住民即因久旱而在保安宮祈雨。後中斷多年，至昭和十八年方又舉行。這是由地主代表陳錫慶為主事者，於五月十六日舉行，先請道士上表，儀式完成後，在陳氏的率領下，數十名農夫正式的參拜了台灣神社。
肆、保安的轉型與新生（1992-2003）
在過去農業時代，寺廟基本的功能在於提供信徒心靈慰藉的所在，也兼具凝聚族群意識與地方認同的意義。然而，隨著社會的型態的改變，寺廟也必須面臨轉型的考驗，本宮自民國八十年代以來，快速地展開轉型與改造的工作，十餘年的努力下，取得相當的成就，搏得社會各界的矚目與肯定。
一、 內部整頓與再出發
為了增加服務效益，本宮展開全面電腦化的工作。在八十三年新年時全面將信徒資料、收費、解祭、點燈、財務報表等全部納入電腦連線作業，讓建檔、列印同步作業，此舉使整個信徒資料管理向前邁進一大步，也首創寺廟經營管理電腦化。
八十八年起為了開擴文化視野，提供民眾無時空導覽服務，本宮架設完成了「大龍峒保安宮全球資訊網」，設立電子信箱，成為率先進入網際網路的寺廟之一。除了介紹本宮所提供的各項服務和法會外，還有本宮歷史沿革、建築裝飾藝術、保生文教基金會、附設圖書館、藝文研習班等訊息。
另外，本宮於八十五年提撥三千萬，成立「保生文教基金會」，在於推動傳統的美術、音樂、戲劇及文化史料的收集整理，邀請專家學者擔任董事。經過多年的努力，在傳統藝術的傳承與推動確有相當的成效，同時，也使本宮在宗教之外得與民眾有更深入的接觸與更頻繁的交流，使本宮和地方發展出更密切的關係。
二、 兩岸宗教交流
一般寺廟通常會回祖廟進香，以表達飲水思源並增加神明靈力的意義。早在日治昭和五年（1930）時，保安宮信仰圈三堡士紳便組織進香團，前往泉州府白礁慈濟宮祖廟進香。光復後戒嚴時期由於兩岸隔絕，祖廟參訪進香自無可能。
民國八十九年十月起，由副董事長廖武治帶領，三度前往白礁祖廟慈濟宮、青礁慈濟宮謁祖進香。此外，「全國保生大帝廟宇聯誼會」多次邀請白礁祖廟慈濟宮、青礁慈濟宮、泉州花橋宮及廈門、泉州、漳州三地吳真人研究會等來臺交流，並多次參訪本宮。
留言列表
